【视频】| 共下士道次修心念死无常未修念死所有过患（3） 广论课堂/下士道【卷三】第19课-西行菩提路
顶礼大恩上师
诸佛正法贤圣三宝尊
从今直至菩提永皈依
我以所修施等诸资粮
为利有情故愿大觉成
愿诸众生永具安乐及安乐因
愿诸众生永离众苦及众苦因
愿诸众生永具无苦之乐 我心怡悦
愿诸众生远离贪嗔之心 住平等舍
广论原文
如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利嗔。于彼过患蒙昧愚痴。常柴股份有限公司由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势、能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜。所有命根，遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门。《四百论》亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。”《入行论》亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。”
《菩提道次第广论》
主讲：洛桑陀美上师
智敏上师释义:
“如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪”，那么你既然不想到无常。身命要常住的这个心，存在这个念头的话，常住的念头存在的话，那么它这个事情呢，你也被它“所欺诳”了。本来是无常的，你说一定是长久要住的。那么被它“所欺诳”呢，那就是说你努力的方向也不对头了。“遂于利养恭敬等上，起猛利贪”，因为这个身要常住呢，你要追求它的这个……，使它舒服，使它能够不受苦，他就要求“利养”了。“利养”之后可以生活就很舒服了，不受苦了。“利养”之后呢，更进一层要“恭敬”了，单是拿了钱还不够，还要恭敬礼拜。那么还要名闻广大，这样子的心越来越“猛利”的“贪”，不断地生起。
“于此障碍晋文公传奇，或疑作碍，起猛利瞋”，对一些名闻利养或者恭敬等等，人家要“障碍”你了，或者并没有“障碍”，你自己怀疑人家“障碍”你了，那么起猛利的瞋恨心，贪、瞋都有。“于彼过患蒙昧愚痴”，对他们的名闻利养的那些过患你不知道，“蒙昧”，再一起愚痴，贪、瞋、痴全了。那么这还有什么好处呢？我们要的是戒、定、慧，现在你搞的是贪、瞋、痴，那就是反其道而行之了。
“由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转”，那么因为名闻利养，引起了一种“猛利我慢”，得到名闻利养恭敬的，起大我慢。看到人家得到的，起大的妒忌心。这些烦恼，还有随烦恼。这个学过法相的都知道，大烦恼有几个，随烦恼有多少。这些大大小小的烦恼呢，都一起起来了。“如瀑流转”，跟瀑流一样不断地冲下来。
“复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业”，因为这些缘故，起了那么多的烦恼了，“于日日中”，天天，这样子下去呢，每天每天积集增长。增长什么？有很大的势力的能够引起恶趣的“猛利大苦”的身、语、意所摄的“十种恶行”，还有“无间随近”（近无间业的）金原崇，还有“谤正法”等等不善的业。就是积集那么多的业，增长那么多的业。这些业呢，有很大的势力，极大的势力，可以引你到恶趣受“猛利大苦”的。这些业呢，身、语、意都有。
那么这里摄的那些恶业呢？十恶业，就是身三、口四、意三；还有再厉害的无间业，造无间罪的；再么“近”、“随近”，靠近“无间”的。这个《俱舍》 里都有。无间罪是哪些？杀父、杀母、杀阿罗汉等等，出佛身血。近无间罪的，污比丘尼等等，这些都是无间业的边罪，靠近的、随近的。那么假使杀父，你没有杀，单是打父亲、骂父亲，也是近无间罪，这些。还有谤正法等等，玖竜这些不善的业就天天地增长。那么将来的果报呢，恶趣里边生猛利的大苦，这是因为这个来的。烦恼炽盛就会造这些恶业了。
“又令渐弃，能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜”，一方面造了很多的恶业；另一方面虽然你亲近善知识，听闻正法，但是你烦恼炽盛，就慢慢地舍弃了那些甘露正法，这些能够对治烦恼恶业的善妙的“甘露正法”，哪些正法呢？就是把那些听闻的正法都舍弃了，那么叫你修“增上生、决定胜”呢，也断掉了，不修了。这些人有没有呢？很多。好容易碰到正法了，又退掉了，那么这是极可惜了。退了之后呢，决定是恶行增长了。这两个是成比例的，就是天平秤一样的，一边高么一边就低了。恶行高起来么善法就低下去；善法高么恶行也会低下去了。这就靠自己努力了。如果你对修行懈怠放逸的话，那么这些恶行就会增长，善法就会舍弃。
“所有命根猛虎英雄传，遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱，诸恶趣处，何有过此暴恶之门”，那么这样子的话，等到你命根坏掉了，死的时候，命根坏了，那么这些恶业就把你引到哪里去呢？到苦痛猛利（“苦痛粗猛”），就是这个苦很难受的，极大的猛利的粗猛的苦痛，炎热非爱（“炎烧非爱”），火烧的，不可爱的，不想受的，恶趣里边去了，那么燃烧地狱等等，这些地方去了。“何有过此暴恶之门”，世间上那些暴恶哪有比这个还要更暴恶的事情呢？这个是自己造的，人家世间上害你，最多把你命害了，不会把你拉到恶趣受苦去的。但是这个却把你在恶趣里边受那些猛利的比人间不晓得难受多少倍的痛苦，而且长久地，很长地在里边跑不出来。这是“暴恶之门”，哪有超过这个的呢？
【《四百论》亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此完玛三智。”】
“《四百论》亦云：若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此”，《四百论》 里边有一个颂，这个颂里边意思很多，我们就采取一点，把它说一下。
我们主要参考昂旺堪布的，这个意思简单一些，还有一种意思比较复杂一些，好像也没有这个顺口。这个颂，据昂旺堪布的说法 呢，他说该这么改的，他说“谁为三界之死王（主），自死而无他作者”，他是这样子改一下。说什么呢？这个三界本来没有死王（主）的，这些都是自己造的，自己业所感的。这么死，一般说阎罗王来了么，你死掉了。实际上阎罗王来不来，就是看你自己造的业，你业到了，阎罗王不来也好来也好——自己都会死掉。如果说你业造的不该死的话，阎罗王来了，你还死不了。所以说这些都是自造的。死无常，它遍三界的，三界有情都没有一个不为死无常的权力所管住的，逃不掉的，这是一个。它有三个意思。一个就是说，死无常呢，三界一切有情都逃不掉的。
第二，死无常到的时候，它没有办法饶人的。那么你就是要拿钱去顶，或者讲交情把他保出来，也没有办法的。
“死无常非由他力发动，而由自力使然”，那么死无常并不是人家加于你的，是你自己造的业力所感的，就是这都由自己的。“无教者”，这是自己要死，业所感的，没有哪个叫你一定要死，这是人家他力及不到的。
那么我们就在这个三个法里边支配，就是说三个法：一个是说死无常，三界一切有情都管住的，不能逃避的；死无常到的时候没有办法可以把他恕免的；再一个，死无常就是自己力量造成的，并不是人家强加于你的。
那么这三个规律支配之下，你这个道理知道了，还毫不担心地安乐地睡，睡瞌睡，睡大觉，这样子的人，比这个再愚痴、比这个再暴恶的就没有了。就是说这样的人在这些情况之下，你还要糊里糊涂地睡大觉，没有比这个再愚痴了尼罗河王妃，也没有比这个再粗暴了。这就是极可怕的事情，你自己害自己的事情，这是极暴恶的事情。那么这个道理呢，应当自己要警惕。
【《入行论》亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。”】
“《入行论》亦云：须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶”，一切有情都要死的，这个哪个都知道。死的时候，什么都带不走，财产带不走，名誉地位带不走，亲戚朋友带不走。过去的国王，汉地的皇帝，殉葬。秦始皇就是三万（不知多少）宫女殉葬的，还有很多财产了，有什么用呢？各走各的，白白地杀了很多人。那么跟你一起走的，是不会有的。那么这是愚痴了。一切都要抛弃而走的，要死掉的。但是我们呢，这个道理却是不能够明确地领会。
“未如是知，为亲非亲故”，为了自己的亲，“非亲”是冤，做种种罪恶。为亲拼命地争取，造一些……；为非亲造恶，瞋恨，去造不好的业。都是为亲也好，为非亲也好，造了众多的罪恶事情，结果亲也好、非亲也好，都带不走的。你白白地造了很多罪，将来恶趣受苦去。这些都是非常愚痴，也是非常暴恶的事情。
那么这里就是说，不念死有那么大的过患。
日常法师释义:
【◎如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利瞋。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】
这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点，被「常」的颠倒所蒙蔽，以为可以恒常住在世间，所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心；万一自己得不到，被别人障碍或者怀疑别人障碍，便生起强烈瞋心；这些对我们有绝大的害处，而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴，看不见真相。对自己的长处，就生起猛利的我慢，处处瞧不起别人。贪、瞋、痴、慢、疑都是根本烦恼，由于这些根本烦恼，下面嫉妒等随烦恼就跟着来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种－－贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，不正见分开来又有五种，下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼，随烦恼有二十种，分大、中、小，这里就不细说，诸位如果要了解，可以去看唯识法相、百法明门，上面有很明确的说明，后面在中士的地方也会讲一些。
【复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜所有命根。】
又因为被种种的烦恼所使而造恶业，由于烦恼跟恶业每天不断地增长，将来一定会在三有当中感果。所以总说「诸有」，这个「有」就是我们轮回生死的因，也就是十二因缘当中的「有支」。我们由于颠倒，明明是无常的，却执着为常，所以不会如法去修行，由烦恼所使而造种种恶业，造了业袁东操博客，就会感得生死轮回的果报，这个叫「有」。这里为什么不讲十二因缘当中的「有支」而讲「诸有」呢？因为三界轮回有各种名称，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，这里不细说，眼前我们也没有了解这个的必要，诸位如果将来深入的话，对这些都会有正确的认识。
由于被烦恼蒙蔽，以致我们造了在诸有轮回生死的业王一琳，这是很强盛的力量，由于这股业的力量，一定会引发将来感生恶趣，受猛利的大苦。由于烦恼的驱使，我们身语意不但会造十恶业，也会趋近造作「谤正法等诸不善业」。正法告诉我们世间的真相，是无常、苦、空、无我，可是我们现在颠倒了，坏的（恶业）拼命造，好的（正法）反而舍弃它。好的方面是我们应该照着这个正确的方法去做的桐谷ユリア，这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药，在世间是不可能有甘露的，实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来，所以我们称它为「甘露正法」，这个才是好的、妙的。修学佛法，我们才能够获得增上生跟决定胜，这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒，把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了，这是多么地可惜，这都是不念无常的过患。
【遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门。】
我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身，应该好好地努力，但是我们却被常颠倒所蒙蔽，所以造了在诸有轮回生死的业，如果增上生及决定胜的命根一旦断了，就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。「炎烧非爱」是形容地狱里的极端痛苦，绝对不是我们喜欢去的。所以说「何有过此暴恶之门」，再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常，古人也一再告诫我们「痛念无常」，不但要念，而且是要痛念，因为当我们感觉到痛的时候，就会逼迫我们，不痛就不会有逼迫感；如果我们真正了解无常的话，实际上这的确是非常痛苦的事情上海申江医院。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是无常从来没有停过，这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了，如果不努力的话，还有比这个更严重的吗？
【《四百论》亦云：「若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。」】
《四百论》这个偈是说，三世当中根本没有人能做得了主的，只有一样东西可以做主│－「业」。在生死轮回当中，唯一能主宰的是业，而业是每个人自己造的，一切都是业所感的。所以这里告诉我们，世间是个无常相，而唯一能做主的是业，业又是我们自己造的，所以「自死无教者」，业缘成熟时，死主不请自来，不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身，真正唯一该做的就是好好努力修行，现在我们居然不去做，还高高兴兴地吃饭睡觉，天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话，就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言，现在我们是进步了，但以佛法来说是彻底的错误，不过这是以深一层的概念去看，一般世俗不大容易了解。
【《入行论》亦云：「须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。」】
《入行论》也说一旦无常到来的时候，没有一样东西保得住的，所有的东西都要舍弃，但是我们并不了解，因此一直忙世间的事情，爱的就贪，不喜欢的就瞋，而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论，重新再点醒我们，不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够，还要进一步了解修念死会产生什么效果，修念死是有好处的，而且是绝对的好处。
优秀学员分享妙 法
如果我们无法如理思惟无常的道理，总是执着于 “常”的念头，那么我们就会被希求身体、生命能够久住世间的念头所欺诳蒙蔽，因此就会对名闻利养、恭敬等事情产生强烈的贪着；对于障碍或是怀疑阻碍自己获得名闻利养、恭敬等事，生起猛利的嗔恨心；对于这些事情的过患因无知而引生愚痴，进而又因愚痴而引起猛利的我慢、嫉妒等诸大烦恼及随烦恼，这些大大小小的烦恼就像不断冲击的瀑流一样，从未停止过。
正是因为各种烦恼不断，天天都是如此造作，因这样的缘故，每天就会积集增长很大的势力，就是能够引生恶趣的猛利大苦，以致我们身、语、意三门造集十种恶行、五无间罪、近无间业、以及毁谤正法等，导致我们将会遭受巨大痛苦的诸多不善业。
由于这种恶业的力量不断地增长，还会令我们逐渐舍弃能够对治种种烦恼、及诸多恶行的善妙正法甘露，虽然我们已皈依善知识，并听闻正法位面商行，但是烦恼炽盛时，就会慢慢地舍弃、背离正法，从而就会断掉增上生及决定胜的修习。
由此，自己的命根遭到毁坏，当死亡来临之际，就会由这些恶业牵引到痛苦不堪、炙热难耐、令人不悦的恶趣之中。在此世间还有哪些暴恶之事比这种情况更为暴恶的呢？
在《四百论》当中有一段偈颂“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。”是说：三界之中原本没有死主，之所以有都是由于自己造业所感得的。在生死轮回当中，唯一能够主宰命运的就是业力，而业又是由每个人自己所造，所以当业缘成熟、死无常到来的时候，死主就会不请自来，任何人无法躲避，也没有一丝交情可讲。我们既然已经得到殊胜的暇满人身，就应该努力精勤地修行，然而我们现在竟然认识不到，居然还毫不忧虑、安乐欢喜地吃饭、睡觉，世间再没比这种行径更为愚痴可怕的事情。
在《入行论》中也有说：一旦无常到来的时候，世间没有任何东西可以保留，因为一切有情都是必然要面临死亡，死亡的时候世间所有的东西都带不走、都要舍弃，但是我们并没有用心思惟，因而没有真实地了解。由于一直忙于世间的诸多琐事，对于亲人的贪爱，及怨敌的嗔恨，而造作种种罪恶之事。
所以无论是亲人还是怨敌，临命终时都是带不走的，而自己却枉作了很多的罪业，结果必将堕入恶趣感受苦报。从而令我们认识到追逐世间种种事情都是非常愚痴，也是非常暴恶的行为，将成为轮回之因。这里所讲的就是不修习念死的极大过患。
至诚顶礼、感恩上师佛！