冯天魁书堂说“悟”-山财大国学研究所
冯天魁
书堂说字，今日说“悟”。明了“悟”之大义，则可知佛道儒易之根本义。今“觉悟”联用，意为由迷惑而明白,由模糊而认清，并次第进入到一种清醒的或有知觉的新的状态。此种用法，只用其表，而失其里。
“悟”是“吾”“心”，悟即明白自己的心相心性。也即佛禅所谓“明心见性”，发现自我，明白自己的心，使其不受尘土秽浊覆盖污染，此即“净”，使自己的本性即本来面目呈现出来，此即“慧”。按，“悟”字，籀文由（两个五，即“吾”，我）和 （心，本性）三字上中下叠加而成，造字本义：明心见性、发现自我。篆文写成左右结构。隶书将篆文的“心” 写成。，既是声旁也是形旁，表示获得经验、知识。觉，金文由（学，获得经验、知识）和（见，发现），造字本义：因获得内在经验而发现某种真相。篆文承续金文字形。
明心见性是佛禅的最终价值追求。明心见性就是体认自性，超越生死。生死不只是指生命的出生与死亡，而是指由混浊走向清纯，由污垢走向洁净，由痛苦变为喜乐，由躁动走向平静，由复杂走向单纯，由现实走向理想，由实践中体验美感。这是一个从一种状态到另一种状态的过程，从一个空间走向另一个空间的时间历程。前者，是人作为人的相，人生活于纷乱、复杂、不净、无息的世界，而原本自具足的那个混元一体、洁净澄明、无区别无二体二相、作为本体、本性、自心自性存在的道、心、性、佛这个东西，作为人之为人的属性的东西，却被外相、欲念掩盖，使人远离了本我、自我和超我的“我”的性相，呈现为非我、异化之我、外相之我、无自性不能自主自由自在的他我。若能“返朴归真”，以思惟修、即静虑、即禅那等方式，把覆盖在自我之本心本性即自性上的外物层层剥离，还原自我的性相本身，即回到自己的本来面目，回到“爷娘未生前本来面目”，回到“婴儿状态”，则即进入了“冲和为一”的道体本原。这是个“回归”的过程，其方法，道家称之为“损”，儒者称之为“止”，佛家称之为“禅”、“定”、“静”。损者损之又损，反复修行，去掉过度、去掉非我、去掉奢侈；止者“止于至善”，停止，静止，使不再躁动不安、变化多端、劳心挂肺，止于佳处，安住不动；定者消除多、杂、乱，定于一，定于无，定于当下。此各种方法，目的都是去除污垢、繁杂、外部牵挂，回到自我，回到自心，回到自性，回到真正的自己。认识自己是难的，能够摆脱外物执念的束缚更难，以理性智慧的生存态度生活成自己，做自己的主人，活得自由自在自足，活得本性自然本自具足，而不是被决定，被压迫，被指使，被被动，是人之为人的生存理想。所以，悟者悟自心自性，觉者发现，发现自己的本来性相，并进而回归自我。本人有著作取名为《自我的发现与安置》，即取此义。
悟的结果就进入到一个纯净休止的安定境界。安者心安，定者不动。此一境界就是涅槃，就是解脱，就是自由，就是逍遥，就是反异化，就是人的自我解放。
悟的境界是什么样的呢？要而言之，以其“三界唯心“的世界生成原理，以禅那的思维方法，使万物与我归心归一。以道家语言言之，即是”齐物“于“道”：不二一体，世界、事物不一不异，虽呈现为纷繁万象，但其实质本相却是心、是道、是性、是一。所以，应该意识到，世界本无，本是虚空，不可以知见，不可以理解。此即“无相。”既无相，则没有一个与相对立的“我”，有我即意味着有相，反之亦然，此即“无我”。既无我无相，则无主客观对立的思考与情感反应，故无念。无相无我无念，则无执着，也没有不执着，桶底脱落，绝无抓手和依赖。那么，一切外来压迫我、控制我、决定我、污染我的东西，都不存在了。最后什么也不剩下，天地一体，皆一片虚空，纯洁宁静，澄明通透。然而佛禅并不消极。它肯定人性，肯定人作为生物存在的生物性、物性，肯定人与自然、与物的关系，肯定人的知性、理性，肯定人的知情意，肯定人的社会性和存在的时间空间属性。所以佛与儒达成一致，肯定人的现实性。那么，所谓的虚空和无，也只能是“真空妙有”，是包含着世界万物、时空结构、实践思维的实实在在的“中道”，有者有于无，无者无于有，因有而无，以无而有。于生存态度上，也就主张出世即入世入世即出世，出于入而入于出。那么，最后的逻辑结论与生存准则也只能是：止于当下。这就是“悟”的意义、过程、方法和结果，也是上乘的人生智慧。
悟就是禅，悟的结果就是禅境。禅，金文是由（示，祭祀，祈求）和（单，“戰”的省略，战争）会意而成的，表示祈求息战。造字本义：祭天求神，免于争端与战乱，赐予和平安宁。
所以，禅是一次战争，一个又一个战役。在禅中，我们与外物外战斗，与自我的念头战斗，与执着战斗，与所有的污染不不净战斗。战争与战斗的结果，是和平与安宁，是自我的权利得到保障，是自我可以安身立命。禅，说起来可能很复杂，其实简洁易行。我们生于欲界色界。于此世界，思维静修，达到弃绝外相、回归自我、寂静定止、有而无有的妙乐状态。这是一种定心之法：使心定于一，止于无，既静且净，自然而然，存在于那个本然的自我心性本身那里。所谓禅、定、三昧、正受、三摩提、奢摩他、解脱、背舍，都是一个意思，一个东西。禅是心定一境而审为思虑者，是为色界所属之心德，不具欲界之心，离欲界之烦恼。
好了，当我们去除所有的杂念，漫步于丛林草地，或田间小径，或砖瓦甬道，行走之时，用心感受脚下的大地，感受脚板踏在地上的动作，感受身体与大地的接触带来的稳定感和能量流。或者，当我们结趺跏座，闭目静心，关掉眼耳鼻舌身意等诸种感觉器官这些与外界沟通的信息之门，沉入到内心深处。在一种绝对无的、虚空的、圆融的、混一的、洁净的、明亮的境里，天人一体，物我合一，心身不二，我他无别，甚至于一、无也没有意识到，我在禅修打坐也不知晓和感觉，我们就进入了禅的境界。这是最好最高的存在态、是最充沛的能量态、是人生活最上乘的美学态。
以专业人士的参禅体验而言其状态，则有四个过程和四个次第状态。即所谓四禅定、四禅天。初禅天即第一阶段，“清净心中，诸漏不动”，先静下来，排除了外界外物外相的围绕、干扰，回到自我。此时的我，没有了鼻舌二识，故无饮食，只有眼耳身意四识，还有视、听觉、身体感觉和意识。他们心中有粗细的思想。因为有眼耳身，所以有乐受；因为有意识，所以有喜受和寻伺、思惟能力。二禅天，“清净心中，粗漏已伏”。也没有了眼耳身之三识，仅有意识，这个意识功能依然存在，所以仍然有对禅境的期望与欢喜（喜乐二受），对于禅定，生喜乐心，还没达到体验禅境禅意的至高至纯态。三禅天，“安稳心中，欢喜毕具”。也是仅有意识。虽仍然呼吸粗重，但这个阶段已经能体验到禅境禅意的乐感，体验到至极净妙的美妙之处。虽与二禅略同，但意识怡悦之相，较为净妙。到了第四个阶段和境界，四禅天，仅有意识，前五识俱无，亦无喜受，仅有舍受。所有内外过患，一切均无。谓既得三禅天定已，又觉三禅乐法扰心，令不清净，一心厌离，加功不止。这样下去，即得安隐，出入息断，空明寂静，如明镜离垢，净水无波，湛然而照，万像皆现；绝诸妄想，正念坚固，是名四禅天定。禅定有意识，所以禅定不是死亡，不是枯禅。这四个阶段和状态，意在通过次第渐进的过程，精进不止，必脱离欲界生得之散心妄念，进入到安定、静止、洁净、如一、不二、无喜无忧、无颠倒梦想、了无挂碍、自在圆融的境界。
所以，看来，六祖慧能大师所说最为简洁明要。《六祖坛经说》：“外离相为禅，内不乱为定。”在外离一切相，叫做“禅“；在内心性不乱，叫做“定”。向内转，并定止于心性自身，就是禅定，就是“悟“。悟了也就”解“了，解脱了，把自己身上心里的非必要、非自我的东西放下丢弃了。”我只有我，我就是我，那么我就单纯、宁静、快乐、幸福了。
禅悟的方法和状态类似于“直觉“。直觉具有迅捷性、直接性、本能意识等特征。直觉有时可等同于第六感觉。如大自然中的空气，当你想捉到它的时候它会消失得无影无综，当你不在意的时候，它会像神来之笔，给予你意想不到的意外和惊喜。直觉是一种迅速识别、敏锐而深入的洞察，直接的本质理解和综合的整体判断。直觉，是把我们身体感官无意识地接收到的信息，储存于无意识之中，在某个契机来临时，跳过逻辑层次，直接将这些信息中和加工，反射到思维之中，其结果准确，其过程迅速。直觉的本质，是取消了主体与客体的对立这种认知结构，没有分析、综合、演绎等各种逻辑过程，也不依赖于语言与思维或情感的好恶。《净名疏》云：“佛心智鉴圆明，岂烦思惟？究竟无学，岂得言修？又翻弃恶，如来纯净之智，何恶可弃？故思惟等义，皆是因也。“与此同义同境。
我的博士后研究课题是日本哲学家西田几多郎。他研究的核心问题是“纯粹经验“。这是对东西方哲学成果和智慧的一次”中和“。他所认为的”纯粹经验“，就是照事实原样而感知的经验，也就是完全去掉自己的加工，按照事实来感知，也就是佛教所谓以”观照“而不是思维的方式，把握到事实的本相。一般所说的经验，实际上总夹杂着某种思想，因此所谓纯粹的，实指丝毫未加思虑辨别的、真正经验的本来状态而言。例如在看到一种颜色或听到一种声音的瞬息之间，不仅还没有考虑这是外物的作用或是自己在感觉它，而且还没有判断这个颜色或声音是什么之前的那种状态。因此，纯粹经验与直接经验是同一的。当人们直接地经验到自己的意识状态时。还没有主客之分，知识和它的对象是完全合一的。这是最纯的经验。此时，没有主体与客体的对立，没有知情意，没有知性、理性与判断力，没有自由、必然也没有美感，也就是，没有区别观念，没有判断意识，没有理论与实践，没有文字与语言，只是一种纯粹的、原本的、初始的本相。
无论是悟，还是禅、直觉和纯粹经验，它处于一个什么地方？《西藏生死书》中说：“把心带回家，就是把心‘安住’、放松。一个上师告诉学生:‘看，禅定就像这个:当过去的思想停止，未来的思想还未生起时，当中不是有间隙吗?对，我们就是把这个间隙延长，这就是禅定!’”我们的心总是在动，在乱，在受外物外相和我欲我念的滋扰中，我们远离了、失去了自我而丢弃了自我和灵魂，找不到心灵的家园，所以我们痛苦不堪。这就需要“安心”。当我们试图以禅坐的方式安心时，我们经历了一个过程：我们看到动荡的心，杂乱的心、痛苦着的心；我们“念念相续”：一个念头过去了，它让我们痛苦，可是紧接着下一个念头又来了，它也让我们痛苦。一个又一个念头，伴随着一个又一个痛苦，无休无止，构成了生死苦海，永不超脱。我们要做的就是：在两个念头之间，它或多或少、或大或小，总是会有一个空隙。这个空隙是虚无的、空的、明亮的，更无别的任何物、相、念头。它很快就会过去，快得我们几乎不能察觉。我们的修行、修炼，就是要抓住这个间隙，持守于这个间隙，渐渐地把这个间隙无限延长，把这个间隙以外的任何可能有而且一定有的念头排除在外。我们只有这个间隙本身——这就是禅，是最纯粹的经验，是悟，是涅槃的消遥，是解脱的自由自在，是真正的解脱。
让我们坐下来，把双手放在腿上，调息、拒止外物和念头，开始……或者，泡上一壶茶，品味其中的禅味……或者，放下手头和心头的一切，单纯地走向户外的自然中，感受那种纯粹与大有的空无……
我们由是而悟，如此而禅，如是而纯粹地幸福着。